Elektra - Versionsgeschichte

Odyssee: /* Inhalt */

2023-11-29T10:31:48Z

Inhalt

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	== Inhalt ==		== Inhalt ==
	[[Datei:Elektra und Aegisth.jpg\|mini\|Elektra und Aigisthos]]		[[Datei:Elektra und Aegisth.jpg\|mini\|Elektra und Aigisthos]]
	Verbittert trauert Elektra um ihren Vater Agamemnon, der nach seiner Rückkehr aus dem Trojanischen Krieg von ihrer eigenen Mutter Klytaimnestra und deren Liebhaber Aigisthos heimtückisch erschlagen worden war. Elektra, geknechtet von den Mördern ihres Vaters, sinnt auf Rache und hofft auf die Rückkehr ihres geliebten Bruders Orest, den sie damals gerade noch rechtzeitig vor ähnlichem Schicksal bewahrt und der Obhut eines treuen Dieners übergeben hatte, der ihm seitdem, fern der Heimat, als fürsorglicher Erzieher zur Seite gestanden war. Vergeblich versuchen die Frauen von Mykene Elektra zu trösten.		Verbittert trauert Elektra (von {{ELSalt\|ἤλεκτρον}}, ''ḗlektron'' „Bernstein“, hier in der Bedeutung „die Strahlende“) um ihren Vater Agamemnon, der nach seiner Rückkehr aus dem Trojanischen Krieg von ihrer eigenen Mutter Klytaimnestra und deren Liebhaber Aigisthos heimtückisch erschlagen worden war. Elektra, geknechtet von den Mördern ihres Vaters, sinnt auf Rache und hofft auf die Rückkehr ihres geliebten Bruders Orest, den sie damals gerade noch rechtzeitig vor ähnlichem Schicksal bewahrt und der Obhut eines treuen Dieners übergeben hatte, der ihm seitdem, fern der Heimat, als fürsorglicher Erzieher zur Seite gestanden war. Vergeblich versuchen die Frauen von Mykene Elektra zu trösten.

	Elektras Schwester Chrysothemis, die sich längst duldend mit ihrem Schicksal abgefunden hat, warnt Elektra: wenn sie ihre Klagen nicht verstummen ließe, werde sie von Aigisthos, sobald dieser wieder zurück sei, und von ihrer Mutter lebendig in ein Felsengrab gesperrt. Doch Elektra, bereit ihren Feinden zu trotzen, wirft ihr bloß Feigheit vor. Chrysothemis, die einsieht, daß jedes weitere Wort vergeblich ist, will sich auf den Weg machen, die Grabspenden, die sie in Händen trägt, am Grab ihres Vaters zu opfern. Die Mutter habe sie gesandt, getrieben von einer nächtlichen Vision, durch diese Gaben den toten Vater zu versöhnen. Elektra beschwört ihre Schwester, des Vaters Grab nicht durch die Gaben der unseligen Mutter zu entehren.		Elektras Schwester Chrysothemis, die sich längst duldend mit ihrem Schicksal abgefunden hat, warnt Elektra: wenn sie ihre Klagen nicht verstummen ließe, werde sie von Aigisthos, sobald dieser wieder zurück sei, und von ihrer Mutter lebendig in ein Felsengrab gesperrt. Doch Elektra, bereit ihren Feinden zu trotzen, wirft ihr bloß Feigheit vor. Chrysothemis, die einsieht, daß jedes weitere Wort vergeblich ist, will sich auf den Weg machen, die Grabspenden, die sie in Händen trägt, am Grab ihres Vaters zu opfern. Die Mutter habe sie gesandt, getrieben von einer nächtlichen Vision, durch diese Gaben den toten Vater zu versöhnen. Elektra beschwört ihre Schwester, des Vaters Grab nicht durch die Gaben der unseligen Mutter zu entehren.

Odyssee: /* Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung, oder Liebe, Mitleid und Vergebung */

2023-11-29T09:56:20Z

Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung, oder Liebe, Mitleid und Vergebung

← Nächstältere Version		Version vom 29. November 2023, 11:56 Uhr
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	Sophokles führt uns einen scheinbar unentrinnbaren Teufelskreis von Schuld und Sühne, von Furcht, Rache, Haß und Vergeltung vor Augen. Wer ist hier nicht „tiefer Jahr um Jahr in Trauer fallend, mitvererbter Schuld in gleichem Maß anheimgegeben wie gehäufter Unbill, Menschennot und Krieg“ (J. Weinheber)? Wer hätte hier nicht sein psychologisch tief begründetes „Recht“ auf Rache? Wohl ist Klytaimnestra des grausamen Mordes an ihrem Gatten schuldig, sie gesteht es sogar freimütig ein; aber hat er sie nicht gewaltsam zur Frau genommen, nachdem er Klytaimnestras ersten Gatten und dessen Kind getötet hat, wie uns manche antiken Erzähler berichten? Hat er nicht Klytaimnestras geliebte Tochter Iphigenie am Altar geopfert? Darf man Klytaimnestra einfach verdammen, weil sie dafür Sühne fordert? Kann man aber nicht zugleich den unstillbaren Haß Elektras verstehen, die zusehen mußte, wie ihr geliebter Vater grausam hingeschlachtet und zerstückelt wurde, die ihren Bruder Orest nur im letzten Moment vor dem gleichen Schicksal bewahren konnte, und die seitdem rechtlos und geknechtet im Hause ihrer Mutter und deren Liebhaber leben muß. Und dieser selbst, Aigisthos, muß er nicht die Atriden hassen um das, was man seinem Geschlecht angetan hat? „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, dieses alttestamentarische Prinzip erfüllt sich hier auf schrecklichste Weise. Erscheint uns aber deshalb Chrysothemis, die solche Gefühle nicht in sich aufkommen läßt, als edler? Oder arrangiert sie sich bloß aus philiströser Feigheit mit den Machthabern? Darf man das himmelschreiende Unrecht, das auf ihr und ihrer Schwester lastet, unwidersprochen bestehen lassen?		Sophokles führt uns einen scheinbar unentrinnbaren Teufelskreis von Schuld und Sühne, von Furcht, Rache, Haß und Vergeltung vor Augen. Wer ist hier nicht „tiefer Jahr um Jahr in Trauer fallend, mitvererbter Schuld in gleichem Maß anheimgegeben wie gehäufter Unbill, Menschennot und Krieg“ (J. Weinheber)? Wer hätte hier nicht sein psychologisch tief begründetes „Recht“ auf Rache? Wohl ist Klytaimnestra des grausamen Mordes an ihrem Gatten schuldig, sie gesteht es sogar freimütig ein; aber hat er sie nicht gewaltsam zur Frau genommen, nachdem er Klytaimnestras ersten Gatten und dessen Kind getötet hat, wie uns manche antiken Erzähler berichten? Hat er nicht Klytaimnestras geliebte Tochter Iphigenie am Altar geopfert? Darf man Klytaimnestra einfach verdammen, weil sie dafür Sühne fordert? Kann man aber nicht zugleich den unstillbaren Haß Elektras verstehen, die zusehen mußte, wie ihr geliebter Vater grausam hingeschlachtet und zerstückelt wurde, die ihren Bruder Orest nur im letzten Moment vor dem gleichen Schicksal bewahren konnte, und die seitdem rechtlos und geknechtet im Hause ihrer Mutter und deren Liebhaber leben muß. Und dieser selbst, Aigisthos, muß er nicht die Atriden hassen um das, was man seinem Geschlecht angetan hat? „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, dieses alttestamentarische Prinzip erfüllt sich hier auf schrecklichste Weise. Erscheint uns aber deshalb Chrysothemis, die solche Gefühle nicht in sich aufkommen läßt, als edler? Oder arrangiert sie sich bloß aus philiströser Feigheit mit den Machthabern? Darf man das himmelschreiende Unrecht, das auf ihr und ihrer Schwester lastet, unwidersprochen bestehen lassen?

	Liegt diese Epoche verwirrender schicksalsbestimmender Emotionen und Ressentiments wirklich schon mehr als zweitausend Jahre hinter uns, oder wirken sie nicht vielmehr auch heute noch, nur spärlich durch den weichen Mantel der Wohlstandsgesellschaft verhüllt, mit kaum gebrochener Gewalt? Wie lange ist es her, seit blindgläubige Nazifanatiker haßerfüllt geschrien haben: „der Jud‘ ist schuld!“ Und hat sich nicht die breite Masse feige, aus allerdings nur allzu begründeter Angst um das eigene Leben, mit den Machthabern solidarisiert und dadurch dieses Terrorregime überhaupt erst ermöglicht? Wird nicht heute noch an allen Ecken der Welt unverdient erlittenes Leid mit neuem Leid vergolten, das wieder Rache fordert – und so endlos weiter. Machen sich nicht gewissenlose Diktatoren, dieses unaufhörlich rollende Rad von Schuld und Vergeltung geschickt für ihre Zwecke zunutze? Geschieht nicht ähnliches tagtäglich im ehemaligen Jugoslawien, in weiten Teilen Afrikas und an ungezählten anderen Orten? Wie würden wir selbst in ähnlicher Situation empfinden und reagieren?		Liegt diese Epoche verwirrender schicksalsbestimmender Emotionen und Ressentiments wirklich schon mehr als zweitausend Jahre hinter uns, oder wirken sie nicht vielmehr auch heute noch, nur spärlich durch den weichen Mantel der Wohlstandsgesellschaft verhüllt, mit kaum gebrochener Gewalt? Wie lange ist es her, seit blindgläubige Nazifanatiker haßerfüllt geschrien haben: „der Jud‘ ist schuld!“ Und hat sich nicht die breite Masse feige, aus allerdings nur allzu begründeter Angst um das eigene Leben, mit den Machthabern solidarisiert und dadurch dieses Terrorregime überhaupt erst ermöglicht? Wird nicht heute noch an allen Ecken der Welt unverdient erlittenes Leid mit neuem Leid vergolten, das wieder Rache fordert – und so endlos weiter. Machen sich nicht gewissenlose Diktatoren, dieses unaufhörlich rollende Rad von Schuld und Vergeltung geschickt für ihre Zwecke zunutze? Geschieht nicht ähnliches tagtäglich im ehemaligen Jugoslawien, in weiten Teilen Afrikas, in Plästina und an ungezählten anderen Orten? Wie würden wir selbst in ähnlicher Situation empfinden und reagieren?

	Einzig Orest selbst scheint mit kühler Überlegung der Gerechtigkeit genüge zu tun; er handelt nicht aus Haß, sondern im göttlichen Auftrag Apolls. Und dennoch verfolgen ihn sogleich die Erinnyen, die Rachegeister der toten Mutter – oder er wird, wie es uns Euripides (Orestes Vers 396) schildert, von der Stimme seines Gewissens (syneisis, später syneidesis) gequält. Danach gefragt, was ihn quäle, läßt Euripides Orest antworten: „Das Bewußtsein darum, daß ich von mir selbst aus weiß, etwas Schreckliches getan zu haben.“ Ein einzigartiger Moment in der Menschheitsgeschichte ist damit bezeichnet, wenn hier erstmals vom Gewissen gesprochen wird, von einer Fähigkeit, die die Menschheit vordem nicht kannte, obwohl ihr schon im 1. Buch Moses als Folge des Sündenfalls prophezeit wurde, daß „ihr wie Gott sein werdet, indem ihr Gutes und Böses erkennt.“ Jetzt erst beginnt sich dieses Wort aber wirklich zu erfüllen. Bis dahin ließen sich die Menschen, die sich noch kaum als Individuum, sondern als unabtrennbares Glied ihrer sozialen Gemeinschaft, ihres Stammes oder Volkes, fühlten, von der Stimme der Götter lenken, die entweder unmittelbar in mystischer Versenkung, oder durch Priester und Volksführer, denen sie vertrauensvoll folgten, zu ihnen sprach; oder sie ließen sich von den blinden Emotionen leiten, die aus der Tiefe ihres Wesens hervorbrachen und die vielfach als dämonische Mächte empfunden wurden. So entfaltete sich das menschliche Leben lange Zeit zwischen göttlicher Beseligung und dämonischer Besessenheit, und der Mensch war bloß der willenlose Schauplatz, auf dem Götter und Dämonen ihre Kämpfe austrugen. Heute, in unserer „aufgeklärten“ Zeit, spricht man kaum mehr von göttlicher Beseligung – ob wir allerdings ganz frei von den Dämonen sind, die in den unterbewußten Tiefen unserer Seele walten, sei dahingestellt.		Einzig Orest selbst scheint mit kühler Überlegung der Gerechtigkeit genüge zu tun; er handelt nicht aus Haß, sondern im göttlichen Auftrag Apolls. Und dennoch verfolgen ihn sogleich die Erinnyen, die Rachegeister der toten Mutter – oder er wird, wie es uns Euripides (Orestes Vers 396) schildert, von der Stimme seines Gewissens (syneisis, später syneidesis) gequält. Danach gefragt, was ihn quäle, läßt Euripides Orest antworten: „Das Bewußtsein darum, daß ich von mir selbst aus weiß, etwas Schreckliches getan zu haben.“ Ein einzigartiger Moment in der Menschheitsgeschichte ist damit bezeichnet, wenn hier erstmals vom Gewissen gesprochen wird, von einer Fähigkeit, die die Menschheit vordem nicht kannte, obwohl ihr schon im 1. Buch Moses als Folge des Sündenfalls prophezeit wurde, daß „ihr wie Gott sein werdet, indem ihr Gutes und Böses erkennt.“ Jetzt erst beginnt sich dieses Wort aber wirklich zu erfüllen. Bis dahin ließen sich die Menschen, die sich noch kaum als Individuum, sondern als unabtrennbares Glied ihrer sozialen Gemeinschaft, ihres Stammes oder Volkes, fühlten, von der Stimme der Götter lenken, die entweder unmittelbar in mystischer Versenkung, oder durch Priester und Volksführer, denen sie vertrauensvoll folgten, zu ihnen sprach; oder sie ließen sich von den blinden Emotionen leiten, die aus der Tiefe ihres Wesens hervorbrachen und die vielfach als dämonische Mächte empfunden wurden. So entfaltete sich das menschliche Leben lange Zeit zwischen göttlicher Beseligung und dämonischer Besessenheit, und der Mensch war bloß der willenlose Schauplatz, auf dem Götter und Dämonen ihre Kämpfe austrugen. Heute, in unserer „aufgeklärten“ Zeit, spricht man kaum mehr von göttlicher Beseligung – ob wir allerdings ganz frei von den Dämonen sind, die in den unterbewußten Tiefen unserer Seele walten, sei dahingestellt.

Odyssee: /* Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung, oder Liebe, Mitleid und Vergebung */

2023-11-29T09:53:54Z

Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung, oder Liebe, Mitleid und Vergebung

← Nächstältere Version		Version vom 29. November 2023, 11:53 Uhr
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	Sophokles räumte dem Mitleid (''eleos'', wovon sich die griech. Elegie, das Klagelied, ableitet) einen besonders hohen Wert ein, den es wenig früher in der ganzen antiken und orientalischen Welt noch nicht hatte, der sich aber in den elegischen Dichtungen der Griechen schon abzuzeichnen begann. Die Elegie war ursprünglich die Totenklage, in der sich das persönliche Leid ausdrückte, das man über den Tod eines nahen Verwandten empfand. Die Elegie ist ganz entschieden von persönlichen Gefühlen geprägt und leitet damit bereits von dem noch ganz überpersönlich erlebten Epos, in dem die übermächtigen Götter die Geschicke der Helden lenkten, zum ganz individuellen Ausdruck der Lyrik über. Eine ganz neue menschliche Fähigkeit leuchtet damit etwa im fünften vorchristlichen Jahrhundert erstmals in der Menschheitsgeschichte auf, in jener bedeutenden Epoche menschheitlicher Entwicklung, die der Philosoph Karl Jaspers treffend als Achsenzeit bezeichnet hat: denn tatsächlich spannte sich damals eine unsichtbare Achse bedeutender Menschen vom Orient zum Okzident, die von einem ganz neuen humanistischen Ideal beseelt waren, das sie die allmählich erwachende menschlichen Individualität in ihrem einzigartigen Wert würdigen ließ. Aber auch auf die unabsehbaren Gefahren wiesen sie hin, die entstehen, wenn der Mensch „von allen guten Göttern verlassen“, einsam auf sich selbst gestellt, im wüstesten Egoismus zu versinken droht, wie das wenig später viele römische Cäsaren in ihrer maßlosen Hybris, beispielgebend für alle Diktatoren bis zum heutigen Tag, so schrecklich vorgelebt haben.		Sophokles räumte dem Mitleid (''eleos'', wovon sich die griech. Elegie, das Klagelied, ableitet) einen besonders hohen Wert ein, den es wenig früher in der ganzen antiken und orientalischen Welt noch nicht hatte, der sich aber in den elegischen Dichtungen der Griechen schon abzuzeichnen begann. Die Elegie war ursprünglich die Totenklage, in der sich das persönliche Leid ausdrückte, das man über den Tod eines nahen Verwandten empfand. Die Elegie ist ganz entschieden von persönlichen Gefühlen geprägt und leitet damit bereits von dem noch ganz überpersönlich erlebten Epos, in dem die übermächtigen Götter die Geschicke der Helden lenkten, zum ganz individuellen Ausdruck der Lyrik über. Eine ganz neue menschliche Fähigkeit leuchtet damit etwa im fünften vorchristlichen Jahrhundert erstmals in der Menschheitsgeschichte auf, in jener bedeutenden Epoche menschheitlicher Entwicklung, die der Philosoph Karl Jaspers treffend als Achsenzeit bezeichnet hat: denn tatsächlich spannte sich damals eine unsichtbare Achse bedeutender Menschen vom Orient zum Okzident, die von einem ganz neuen humanistischen Ideal beseelt waren, das sie die allmählich erwachende menschlichen Individualität in ihrem einzigartigen Wert würdigen ließ. Aber auch auf die unabsehbaren Gefahren wiesen sie hin, die entstehen, wenn der Mensch „von allen guten Göttern verlassen“, einsam auf sich selbst gestellt, im wüstesten Egoismus zu versinken droht, wie das wenig später viele römische Cäsaren in ihrer maßlosen Hybris, beispielgebend für alle Diktatoren bis zum heutigen Tag, so schrecklich vorgelebt haben.

	»Zum Mitleid«, sagt Jean Paul, »genügt der Mensch, zur Mitfreude gehört ein Engel.« - und wie viele sind heute schon genügend „Mensch“ geworden, um echtes Mitleid empfinden zu können? Das Mitleid, wie es Sophokles beseelte , will ganz konkret und nicht als strohener moralinsaurer Begriff aufgefaßt werden: durch die Art, wie er seine Stücke gestaltete, fordert er das Publikum zum unmittelbaren und intensiven innigen Miterleben des Leides der handelnden Personen heraus. Nicht mehr allein der überpersönliche Wille der Götter, wie noch bei Aischylos, ist es, den man mit Ehrfurcht verfolgen muß, sondern der ganz persönliche Schmerz des einzelnen Menschen treibt die Handlung voran. Das gilt wohl ganz besonders für Sophokles “Elektra”. Wirkliche Empathie zu entwickeln, nicht durch den Intellekt getrübte Einfühlung, die Fähigkeit sich in die Situation und emotionale Lage eines anderen intuitiv hineinzuversetzen und ihn und sein Verhalten so unmittelbar und ohne nachzudenken zu verstehen – dazu regt Sophokles uns an. Furcht und Mitleid sollen uns zu einer inneren seelischen Reinigung, zur Katharsis führen – das hat wenig später Aristoteles als die wesentliche Aufgabe des Dramas angesehen. Dieser psychohygienische, therapeutische Ansatz ist untrennbar mit dem griech. Theater verbunden. Und nicht zufällig hat man den großen Dichter Sophokles zugleich als großen Heiler verehrt.		»Zum Mitleid«, sagt Jean Paul, »genügt der Mensch, zur Mitfreude gehört ein Engel.« - und wie viele sind heute schon genügend „Mensch“ geworden, um echtes Mitleid empfinden zu können? Das Mitleid, wie es Sophokles beseelte, will ganz konkret und nicht als strohener moralinsaurer Begriff aufgefaßt werden: durch die Art, wie er seine Stücke gestaltete, fordert er das Publikum zum unmittelbaren und intensiven innigen Miterleben des Leides der handelnden Personen heraus. Nicht mehr allein der überpersönliche Wille der Götter, wie noch bei Aischylos, ist es, den man mit Ehrfurcht verfolgen muß, sondern der ganz persönliche Schmerz des einzelnen Menschen treibt die Handlung voran. Das gilt wohl ganz besonders für Sophokles “Elektra”. Wirkliche Empathie zu entwickeln, nicht durch den Intellekt getrübte Einfühlung, die Fähigkeit sich in die Situation und emotionale Lage eines anderen intuitiv hineinzuversetzen und ihn und sein Verhalten so unmittelbar und ohne nachzudenken zu verstehen – dazu regt Sophokles uns an. Furcht und Mitleid sollen uns zu einer inneren seelischen Reinigung, zur Katharsis führen – das hat wenig später Aristoteles als die wesentliche Aufgabe des Dramas angesehen. Dieser psychohygienische, therapeutische Ansatz ist untrennbar mit dem griech. Theater verbunden. Und nicht zufällig hat man den großen Dichter Sophokles zugleich als großen Heiler verehrt.

	Sophokles führt uns einen scheinbar unentrinnbaren Teufelskreis von Schuld und Sühne, von Furcht, Rache, Haß und Vergeltung vor Augen. Wer ist hier nicht „tiefer Jahr um Jahr in Trauer fallend, mitvererbter Schuld in gleichem Maß anheimgegeben wie gehäufter Unbill, Menschennot und Krieg“ (J. Weinheber)? Wer hätte hier nicht sein psychologisch tief begründetes „Recht“ auf Rache? Wohl ist Klytaimnestra des grausamen Mordes an ihrem Gatten schuldig, sie gesteht es sogar freimütig ein; aber hat er sie nicht gewaltsam zur Frau genommen, nachdem er Klytaimnestras ersten Gatten und dessen Kind getötet hat, wie uns manche antiken Erzähler berichten? Hat er nicht Klytaimnestras geliebte Tochter Iphigenie am Altar geopfert? Darf man Klytaimnestra einfach verdammen, weil sie dafür Sühne fordert? Kann man aber nicht zugleich den unstillbaren Haß Elektras verstehen, die zusehen mußte, wie ihr geliebter Vater grausam hingeschlachtet und zerstückelt wurde, die ihren Bruder Orest nur im letzten Moment vor dem gleichen Schicksal bewahren konnte, und die seitdem rechtlos und geknechtet im Hause ihrer Mutter und deren Liebhaber leben muß. Und dieser selbst, Aigisthos, muß er nicht die Atriden hassen um das, was man seinem Geschlecht angetan hat? „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, dieses alttestamentarische Prinzip erfüllt sich hier auf schrecklichste Weise. Erscheint uns aber deshalb Chrysothemis, die solche Gefühle nicht in sich aufkommen läßt, als edler? Oder arrangiert sie sich bloß aus philiströser Feigheit mit den Machthabern? Darf man das himmelschreiende Unrecht, das auf ihr und ihrer Schwester lastet, unwidersprochen bestehen lassen?		Sophokles führt uns einen scheinbar unentrinnbaren Teufelskreis von Schuld und Sühne, von Furcht, Rache, Haß und Vergeltung vor Augen. Wer ist hier nicht „tiefer Jahr um Jahr in Trauer fallend, mitvererbter Schuld in gleichem Maß anheimgegeben wie gehäufter Unbill, Menschennot und Krieg“ (J. Weinheber)? Wer hätte hier nicht sein psychologisch tief begründetes „Recht“ auf Rache? Wohl ist Klytaimnestra des grausamen Mordes an ihrem Gatten schuldig, sie gesteht es sogar freimütig ein; aber hat er sie nicht gewaltsam zur Frau genommen, nachdem er Klytaimnestras ersten Gatten und dessen Kind getötet hat, wie uns manche antiken Erzähler berichten? Hat er nicht Klytaimnestras geliebte Tochter Iphigenie am Altar geopfert? Darf man Klytaimnestra einfach verdammen, weil sie dafür Sühne fordert? Kann man aber nicht zugleich den unstillbaren Haß Elektras verstehen, die zusehen mußte, wie ihr geliebter Vater grausam hingeschlachtet und zerstückelt wurde, die ihren Bruder Orest nur im letzten Moment vor dem gleichen Schicksal bewahren konnte, und die seitdem rechtlos und geknechtet im Hause ihrer Mutter und deren Liebhaber leben muß. Und dieser selbst, Aigisthos, muß er nicht die Atriden hassen um das, was man seinem Geschlecht angetan hat? „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, dieses alttestamentarische Prinzip erfüllt sich hier auf schrecklichste Weise. Erscheint uns aber deshalb Chrysothemis, die solche Gefühle nicht in sich aufkommen läßt, als edler? Oder arrangiert sie sich bloß aus philiströser Feigheit mit den Machthabern? Darf man das himmelschreiende Unrecht, das auf ihr und ihrer Schwester lastet, unwidersprochen bestehen lassen?

Odyssee: /* Inhalt */

2023-11-29T09:41:44Z

Inhalt

← Nächstältere Version		Version vom 29. November 2023, 11:41 Uhr
Zeile 44:		Zeile 44:

	Elektra klagt den Frauen von Mykene ihr Leid, da naht freudestrahlend Chrysothemis: auf dem Grab des Vaters habe sie unverkennbare Zeichen gefunden, daß Orest zurückgekommen sei. Doch schnell schwindet ihre Freude, als ihr Elektra die Botschaft des Alten darlegt. Elektra beschwört ihre Schwester: nun seien nur mehr sie beide als Rächer des Vaters verblieben. Gemeinsam müßten sie die Mutter und Aigisthos töten. Doch geängstigt will sich Chrysothemis lieber den Mächtigen beugen.		Elektra klagt den Frauen von Mykene ihr Leid, da naht freudestrahlend Chrysothemis: auf dem Grab des Vaters habe sie unverkennbare Zeichen gefunden, daß Orest zurückgekommen sei. Doch schnell schwindet ihre Freude, als ihr Elektra die Botschaft des Alten darlegt. Elektra beschwört ihre Schwester: nun seien nur mehr sie beide als Rächer des Vaters verblieben. Gemeinsam müßten sie die Mutter und Aigisthos töten. Doch geängstigt will sich Chrysothemis lieber den Mächtigen beugen.

			<center>PAUSE</center>

			Ein fremder Jüngling überbringt die Urne, in der die Asche Orests bewahrt sei. Elektra, die Urne umklammernd, beweint ihren Bruder. Da gibt sich der Jüngling zu erkennen: es ist Orest. Seinen vermeintlichen Tod habe er nur benutzt um Klytaimnestra in Sicherheit zu wiegen. Der Alte sei sein ehemaliger Erzieher und ihm treu ergeben. Jubelnd umarmt Elektra ihren Bruder. Nach einem kurzen Gebet eilt Orest in den Palast und tötet die Mutter, während Elektra das Tor bewacht.

			Aigisthos, der unterwegs vernommen hat, daß Orest tot sei, kehrt freudig zurück. Elektra öffnet das Tor, wo man den verhüllten Leichnam Klytaimnestras erblickt. Aigisthos meint Orests toten Körper vor sich zu haben, doch als er das Tuch zurückschlägt, erkennt er seine tote Geliebte. Orest treibt ihn in den Palast und tötet ihn an der selben Stelle, an der Aigisthos Agamemnon erschlagen hatte.

	[[Datei:Tot ist Orest.jpg\|zentriert\|mini\|750x750px\|<center>Der Alte überbringt die Nachricht von Orests Tod</center>]]		[[Datei:Tot ist Orest.jpg\|zentriert\|mini\|750x750px\|<center>Der Alte überbringt die Nachricht von Orests Tod</center>]]

Odyssee: /* Die Leiden von Tantalos Geschlecht */

2023-07-21T21:55:15Z

Die Leiden von Tantalos Geschlecht

← Nächstältere Version		Version vom 21. Juli 2023, 23:55 Uhr
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	[[Datei:Tot ist Orest.jpg\|zentriert\|mini\|750x750px\|<center>Der Alte überbringt die Nachricht von Orests Tod</center>]]		[[Datei:Tot ist Orest.jpg\|zentriert\|mini\|750x750px\|<center>Der Alte überbringt die Nachricht von Orests Tod</center>]]

	== ~~'''~~Die Leiden von Tantalos Geschlecht~~'''~~ ==		== Die Leiden von Tantalos Geschlecht ==
	[[Datei:Elektra Griechenland.jpg\|mini\|530x530px\|Griechenland zur Zeit des Trojanischen Krieges]]		[[Datei:Elektra Griechenland.jpg\|mini\|530x530px\|Griechenland zur Zeit des Trojanischen Krieges]]
	Tantalos, ein Sohn des Zeus, wurde von den Göttern so hoch geachtet, daß er an ihrer Tafel sitzen und frei mit ihnen verkehren durfte. Doch soviel Glück machte ihn übermütig; er entwendete Nektar und Ambrosia von der Tafel der Olympier und verriet die Geheimnisse des Zeus den Sterblichen. Seinen größten Frevel aber beging er, als er, um die Allwissenheit der Götter zu prüfen, seinen eigenen Sohn Pelops zerstückelte und den Göttern als Mahl vorsetzte. Keiner von ihnen rührte das grausige Mahl an; nur die in Schmerz über ihre verlorene Tochter Persephone versunkene Demeter aß ein Stück von der Schulter. Die Götter fügten die Glieder des Pelops wieder zusammen und er wurde so zu einem zweimal Geborenen. Anstelle der fehlenden Schulter bekam er eine aus Elfenbein, weshalb nun alle seine Nachkommen ein weißes Mal an der Schulter tragen. Tantalos aber wurde für seine Freveltat in den Hades gestoßen, wo er höllische Qualen erleiden mußte. Mitten in einen Teich gebannt konnte er, vom Durst gequält, doch niemals das labende Wasser erreichen; auch litt er verzehrenden Hunger, und ein Felsblock der über ihm schwebte und beständig herunterzustürzen drohte, versetzte ihn in Todesangst.		Tantalos, ein Sohn des Zeus, wurde von den Göttern so hoch geachtet, daß er an ihrer Tafel sitzen und frei mit ihnen verkehren durfte. Doch soviel Glück machte ihn übermütig; er entwendete Nektar und Ambrosia von der Tafel der Olympier und verriet die Geheimnisse des Zeus den Sterblichen. Seinen größten Frevel aber beging er, als er, um die Allwissenheit der Götter zu prüfen, seinen eigenen Sohn Pelops zerstückelte und den Göttern als Mahl vorsetzte. Keiner von ihnen rührte das grausige Mahl an; nur die in Schmerz über ihre verlorene Tochter Persephone versunkene Demeter aß ein Stück von der Schulter. Die Götter fügten die Glieder des Pelops wieder zusammen und er wurde so zu einem zweimal Geborenen. Anstelle der fehlenden Schulter bekam er eine aus Elfenbein, weshalb nun alle seine Nachkommen ein weißes Mal an der Schulter tragen. Tantalos aber wurde für seine Freveltat in den Hades gestoßen, wo er höllische Qualen erleiden mußte. Mitten in einen Teich gebannt konnte er, vom Durst gequält, doch niemals das labende Wasser erreichen; auch litt er verzehrenden Hunger, und ein Felsblock der über ihm schwebte und beständig herunterzustürzen drohte, versetzte ihn in Todesangst.

Odyssee am 21. Juli 2023 um 17:39 Uhr

2023-07-21T17:39:38Z

← Nächstältere Version		Version vom 21. Juli 2023, 19:39 Uhr
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	~~__NOTOC__~~		[[Datei:Elektra.gif\|right\|Elektra]]
	{\| class="notiz" ~~width=100%~~		{\| class="notiz"
	~~\| colspan="2"~~ \|		\|
	<center~~><big><big~~><big>'''~~Elektra~~'''</big>~~</big></big></center>~~		<center><big>'''Sophokles'''</big></center>

	~~<center>'''Sophokles'''~~</center>

	<center><big>'''1998</big></center><br>		<center><big>'''1998</big></center><br>
	\|-		__TOC__
	~~\| valign="top" height="200px" width="400px"\|~~[[~~Datei~~:Elektra~~.gif~~\|~~zentriert~~\|~~Elektra~~]]		* [[A:Sophokles\|Sophokles]]
	\| ~~rowspan~~=~~"2" valign~~=~~"top"\|~~		* [https://odysseetheater.at/images/7/77/Sophokles_Elektra.pdf Text]
	{\| class="~~notiz" align="right~~" style="margin-top:0px; width:~~420px~~;"		* [[:Kategorie:Elektra\|Fotos]]
	~~\| colspan="2" \| <center>'''Personen'''</center>~~		* [[Elektra/Chronik\|Chronik]]
	\|-		\|}
			== Personen ==
			{\| class="centered" style="margin-top:0px; width:100%;"
	\|width="250px"\|'''Elektra'''		\|width="250px"\|'''Elektra'''
	\|''Elisabeth Meixner''		\|''Elisabeth Meixner''
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	\| colspan="2" \| <center>'''Regie''': ''Wolfgang Peter''</center>		\| colspan="2" \| <center>'''Regie''': ''Wolfgang Peter''</center>
	\|}		\|}
	\|-
	~~\| valign="top" \|~~
	* [[Elektra#Inhalt\|Inhalt]]
	* [[Elektra#Die Leiden von Tantalos Geschlecht\|Die Leiden von Tantalos Geschlecht]]
	* [[Elektra#Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung oder Liebe, Mitleid und Vergebung\|Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung oder Liebe, Mitleid und Vergebung]] ([https://odysseetheater.at/images/7/73/Schuld.pdf auch als PDF])
	* [[A:Sophokles\|Sophokles]]
	* [https://odysseetheater.at/images/7/77/Sophokles_Elektra.pdf Text]
	* [[:Kategorie:Elektra\|Fotos]]
	* [[Elektra/Chronik\|Chronik]]
	\|}

	== Inhalt ==		== Inhalt ==
	[[Datei:Elektra und Aegisth.jpg\|mini\|Elektra und Aigisthos]]		[[Datei:Elektra und Aegisth.jpg\|mini\|Elektra und Aigisthos]]

Odyssee: /* INHALT */

2023-07-21T08:51:10Z

INHALT

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	== ~~INHALT~~ ==		== Inhalt ==
	[[Datei:Elektra und Aegisth.jpg\|mini\|Elektra und Aigisthos]]		[[Datei:Elektra und Aegisth.jpg\|mini\|Elektra und Aigisthos]]
	Verbittert trauert Elektra um ihren Vater Agamemnon, der nach seiner Rückkehr aus dem Trojanischen Krieg von ihrer eigenen Mutter Klytaimnestra und deren Liebhaber Aigisthos heimtückisch erschlagen worden war. Elektra, geknechtet von den Mördern ihres Vaters, sinnt auf Rache und hofft auf die Rückkehr ihres geliebten Bruders Orest, den sie damals gerade noch rechtzeitig vor ähnlichem Schicksal bewahrt und der Obhut eines treuen Dieners übergeben hatte, der ihm seitdem, fern der Heimat, als fürsorglicher Erzieher zur Seite gestanden war. Vergeblich versuchen die Frauen von Mykene Elektra zu trösten.		Verbittert trauert Elektra um ihren Vater Agamemnon, der nach seiner Rückkehr aus dem Trojanischen Krieg von ihrer eigenen Mutter Klytaimnestra und deren Liebhaber Aigisthos heimtückisch erschlagen worden war. Elektra, geknechtet von den Mördern ihres Vaters, sinnt auf Rache und hofft auf die Rückkehr ihres geliebten Bruders Orest, den sie damals gerade noch rechtzeitig vor ähnlichem Schicksal bewahrt und der Obhut eines treuen Dieners übergeben hatte, der ihm seitdem, fern der Heimat, als fürsorglicher Erzieher zur Seite gestanden war. Vergeblich versuchen die Frauen von Mykene Elektra zu trösten.

Odyssee am 14. Juli 2023 um 14:45 Uhr

2023-07-14T14:45:28Z

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	* [[Elektra#Die Leiden von Tantalos Geschlecht\|Die Leiden von Tantalos Geschlecht]]		* [[Elektra#Die Leiden von Tantalos Geschlecht\|Die Leiden von Tantalos Geschlecht]]
	* [[Elektra#Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung oder Liebe, Mitleid und Vergebung\|Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung oder Liebe, Mitleid und Vergebung]] ([https://odysseetheater.at/images/7/73/Schuld.pdf auch als PDF)		* [[Elektra#Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung oder Liebe, Mitleid und Vergebung\|Schuld und Sühne, Rache und Vergeltung oder Liebe, Mitleid und Vergebung]] ([https://odysseetheater.at/images/7/73/Schuld.pdf auch als PDF])
	* [[A:Sophokles\|Sophokles]]		* [[A:Sophokles\|Sophokles]]
	* [https://odysseetheater.at/images/7/77/Sophokles_Elektra.pdf Text]		* [https://odysseetheater.at/images/7/77/Sophokles_Elektra.pdf Text]

Odyssee am 14. Juli 2023 um 14:39 Uhr

2023-07-14T14:39:03Z

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Odyssee am 10. Juli 2023 um 08:38 Uhr

2023-07-10T08:38:47Z

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